du 21/11/2008 au 22/11/2008Colloque inaugural d'anthropologie au Collège des Bernardins

Le Collège des Bernardins est un lieu de débat et de recherche pour l’Eglise et pour la société, où les questions des hommes et des femmes de notre temps peuvent rencontrer la sagesse de la Parole de Dieu évoquée par la sobre beauté de ses voûtes cisterciennes du 13ème siècle. 

Le colloque intitulé Anthropologies du monde et pensée chrétienne. Quelles visions de l’homme aujourd’hui ? examine quelques questions importantes de la vie individuelle et sociale qui interrogent tant l’humanisme scientifique issue des Lumières que les traditions religieuses, hindoue, musulmane ou chrétienne. Habitants d’une grande ville européenne, nous avons de plus en plus besoin pour agir et pour réfléchir dans les sphères personnelle et familiale, professionnelle, politique, ou religieuse d’être éclairés, par le témoignage des scientifiques, des hommes et des femmes de terrain et par l’humanisme théologique sur les enjeux de grandes questions humaines comme celles retenues pour ce colloque : le prochain et l’étranger ; le sacrifice ; la pauvreté et la jouissance.

Le colloque est composé de quatre modules indépendants de deux heures répartis sur deux demi-journées, si bien que l’on peut s’inscrire librement à l’une ou l’autre partie, en fonction de son activité professionnelle, ou bien suivre le tout du programme. Chaque module, centré sur un thème, comporte trois conférences de trente minutes chacune, suivies d’un débat qui dure également trente minutes.

Ce colloque, réalisé en partenariat avec l'Association de Recherches Mimétiques, est destiné à un large public prêt à faire un pas de plus dans la réflexion. Il semble en effet important aujourd’hui de partager plus largement les fruits de l’expérience et du savoir afin de rechercher ensemble une sagesse et une espérance. Les échanges seront filmés et disponibles aussi en audio téléchargeable (podcast) sur le site du Collège des Bernardins (www.collegedesbernardins.fr) et les Actes seront publiés.

Vendredi 21 novembre 2008

9h-11h : « Qu’est-ce que l’anthropologie scientifique
peut apporter à la connaissance de l’homme aujourd’hui ? »

Première étape

La première étape permet une familiarisation avec les méthodes et les fruits de l’anthropologie scientifique appliquée à la connaissance de la société européenne. Cette discipline est née du souci d’une connaissance de l’humanité individuelle et sociale qui soit scientifique et objective, au sens de rigoureuse dans ses méthodes et d’indépendante des a priori des chercheurs dans son regard sur les hommes. L’anthropologie scientifique s’interroge aujourd’hui de plus en plus sur les sociétés occidentales, en mettant à profit le détour par d’autres peuples et civilisations (ethnologie) pour apercevoir ce qui est spécifique dans l’histoire et la culture du monde européen contemporain.

Ce premier module permettra d’enregistrer quelques résultats qui guideront la suite du colloque pour mieux comprendre l’apport de l’anthropologie scientifique dans la réponse aux questions qui se posent à tous aujourd’hui. Car la société européenne est de plus en plus multiculturelle, si bien que l’art de vivre ensemble ne peut plus simplement s’hériter de la pratique de la génération précédente, les changements sociaux étant trop rapides pour cela, mais doit aussi s’inventer à chaque génération à l’aide d’une réflexion bien informée.

Président de séance : P. Antoine Guggenheim

- M. Maurice Godelier

« A quelles conditions la connaissance scientifique de l’altérité des autres est-elle possible ? »

- Mme Elisabeth Claverie

« Ce qu'enregistre aujourd'hui l'anthropologie du traitement d'autrui »

- P. Alain Mattheeuws, sj

« L'homme n'est pas aliéné : il est habité »

11h30-13h30 : « Le prochain - l’étranger »

Deuxième étape

La question du prochain et de l’étranger est très présente dans l’actualité bruyante dont les journaux, les radios, les télévisions et internet se font les échos, comme dans le mouvement profond de l’histoire de la planète et de son unification, et dans l’expérience quotidienne de chacun, par exemple à Paris et en Île de France. Elle traverse différentes sphères de notre existence : sensibilité, mémoire, langage, liberté et différentes dimensions de notre être ensemble : mœurs, traditions, école, vie politique et économique, nation et
relations internationales, foi et rencontre interreligieuses.

Comment la question se pose-t-elle aujourd’hui ? En quels termes démographiques et géographiques ? Quelle est sa portée politique, éthique, religieuse spécifique à notre temps ? Comment s’est–elle toujours posée de manières différentes et sous différents angles : identité et différence, tradition et autonomie ; individu et société ; particularité et universalité… La question du prochain et de l’étranger concerne non seulement l’urgence des relations quotidiennes, du niveau personnel au niveau international, mais aussi l’appartenance de tous à la commune humanité et la qualité même d’être humain. Car ce mot d’ « humain », à l’intérieur duquel nous pensons les mots d’étranger et de prochain, désigne indissociablement un ensemble –tous les hommes sont humains- et une qualité singulière –ce que chacun essaie de devenir et d’être de manière absolument unique dans une culture particulière : un sujet humain.

Président de séance : M. Maurice Godelier ?

- M. Gérard-François Dumont

« L’étranger dans un monde globalisé »

- M. Youssef Seddik

« L’étranger de ‘bonne foi’ et son Texte »

- M. Jean Vanier

« Qu’est-ce qui rend une société plus humaine »

Samedi 22 novembre

9h-11h : « Le sacrifice »

Troisième étape

Le sacrifice est une réalité culturelle et religieuse centrale et donc constamment présente et toujours réinventée. Ses formes archaïques et en un sens indépassables ressurgissent d’autant plus brutalement qu’on les croit abolies, car elles appartiennent à la genèse de l’humanité autant qu’à celle de chaque personne humaine. Le sacrifice dépasse largement la sphère religieuse, ou plutôt il exprime le caractère coextensif du religieux et de l’humain. Guerres et attentats, politiques ou religieux, cabales littéraires ou scientifiques, querelles des couples et des familles, mise à l’écart professionnelles et décisions économiques, respect de la planète et du règne animal, autant de domaines où la notion de sacrifice manifeste et interroge ce qui est sacré ou ce qui ne l’est plus, et ce qui le devient.

Comment la pensée chrétienne en particulier, ou religieuse en général, rencontre-t-elle aujourd’hui sur un tel sujet la construction d’un monde, pas seulement européen, qui, pour une part, s’est séparé d’elle au 20ème siècle sur cette question, ne lui faisant plus confiance dans sa manière de la traiter, mais qui, au 21ème siècle, l’attend à nouveau, devant les défis qui se pose à tous dans un univers qui semble de plus en plus fragile et violent.

Président de séance : M. Benoît Chantre

- Mme Ysé Tardan Masquelier

« Le sacrifice en Inde et en Grèce antiques, et sa réinterprétation par les renonçants et les philosophes »

- M. René Girard

« Le sacrifice et sa déconstruction dans le christianisme et les religions préchrétiennes »

- P. Jean-Robert Armogathe

« Sacré et Sacrifice »

11h30-13h30 : « Jouissance - Pauvreté »

Quatrième étape

La quatrième étape rapproche deux expériences de l’humanité bien différentes et pourtant indissociables. D’immenses énergies sont consacrées, en particulier par les pays d’Europe, à lutter contre le dénuement et toutes les formes d’injustice, et à accroître la richesse et le bien-être. Pourtant la recherche de la jouissance dans un monde aux ressources finies peut se dégrader en ressentiment et en mépris entre les nantis et les exclus, devenus objets de pitié ou même disparaissant dans l’oubli pur et simple.

En fait, la jouissance saine est bien autre chose que la course sans limite aux biens matériels, affectifs ou spirituels, car elle demande une certaine dépossession qui permet la réciprocité dans la rencontre et le partage des expériences, et même une amitié sociale qui trouve sa joie à donner sans attendre de retour. En ce sens, la jouissance ne s’expérimente qu’en assumant une certaine pauvreté spirituelle et effective qui seule permet d’accueillir avec bienveillance et respect l’autre comme un sujet singulier et libre. La jouissance anime alors le souci de justice, qui cherche à éliminer la pauvreté, et elle va plus loin encore : devant les indépassables pauvretés de la condition humaine, expérimentée dans le handicap, la guerre, les blessures sexuelles et psychiques, la maladie et la mort, elle se transfigure, ou se sublime, dans la gratuité et la pauvreté de l’amour qui se met à l’écoute et à la table des pauvres comme de maîtres en humanité.

Président de séance : Mgr J. Beau ?

- M. Jean-Guilhem Xerri

« La rencontre humanisante »

- Mme Nahal Chahal

« La pauvreté aujourd'hui, ça n'arrive qu'aux autres ? »

- Mgr Pierre d’Ornellas

« Le pauvre, un chemin ou un scandale ? »